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“性倾向歧视立法”支持者，将立法归入平权运动的发展工作，但所宣扬的“平权”只是考虑同性恋者单方面的权益，对不接纳同性恋的人士（包括有宗教和没有宗教的人士），其权益被剥夺的情况，却苹字不提，这算是公正的平权运动吗？明显不是，但为何还会获得广大群众的支持？
香港政制发展现今被民意主导，民意往往透过传媒反映，同运人士为完全禁止反对同性恋和性解放的言论，很多年前就开始善用迎合后现代社会的语言策略，例如使用“平权”、“歧视”等令人动情的字眼，包装他们的灭声计划。社会人士即使不接纳同性恋行为，但基于对“人人平等”的支持，和对“歧视”的反感，就签名支持同运所宣称的所谓“平权运动”，反正签一个名轻而易举。
反观基督徒群体在公共空间的言论得不到广大的社会支持，虽然有实质国外案例和充份理据，以维护宗教自由、言论自由和教育自由为反对立法的有力诉求，却在社会上越来越处于边缘位置，甚至被嘲笑为站在道德高地的顽固老人。为什么有理据的一方反而好像得不到大众的支持？
在教会与同志平权运动之间，是一场语言的争战，当然也是媒体之争，但语言能力的优劣决定在媒体世界的强弱高下，即使是影像媒体，语言也是最有效的思想载体。在宗教改革以后，教会经历一波又一波的革命和分裂，一直以来教会语言的重任就是为教义辩护，为真理据理力争，用高度准确的语言表达精密的思想和无懈可击的论点，当然这是教会精英领袖的工作。
面对同运冲击，教会精英领袖确能提出有力的理性诉求，可是社会文化已改变，语言需要有情感和想像力，才能在很短的时间内产生共鸣。同运人士讲述煽动情感的故事，强于教会解释立法如何侵害宗教、言论和教育自由。这不是理想的情况，却是事实。但大部分平信徒没有理性辩论的装备，又缺乏具感染力的语言，在议题争论上，就只有苍白无力的语言。
教会并非要放弃理性辩论，仿艾同运人士的表达方式，但语言不是真理，当无法为沟通效力时，就要更新，而语言的更新源于属灵生命的活化。过去，好些知名基督徒人士受到社会的尊敬，都不是因为言论有感染力和说服力，而是在危机中显出舍身精神，而随后发表的言论也受到社会大众的重视。若要更新我们的语言，本身先要活出基督的舍身精神，免得我们只成为鸣的锣、响的钹。
