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文◎黄少芬
真的不是纯属恰巧而已，香港和北美教会的年轻一代都想走不同的路，大致上有三个相同现象︰一、对形式化的教会生活失望；二、希望信仰与日常生活有关系；三、信仰寻求实践，尤其是社会公义。这不是神学新观点，但都表达了对上一代信仰表达的不认同，就是讲多于做，道理听得太多了（尤其是在教会长大的一群），Show us something real！
基督教本身有传播的本质，从创世以来，神和 的子民都不停地传播信息，从上而下的叫“启示”，人传给人的叫“传道”。在教会最听得多的是爱的信息，爱的语言充满每一间教会。如果读大卫鲍森（David Pawson）的书，你可能会震惊万分，他带你回到圣经，让你发现福音其实很少讲神的爱，使徒行传里的门徒传福音时，也很少讲神的爱，宣讲神的爱并不是他们的福音策略。但并不表示神不爱我们，耶稣上十字架，就是在行动上启示天父的爱，十字架胜过千言万语。鲍森认为，我们不应向人“传讲”神的爱，而是向人“展现”神的agape。他说，最接近agape的英文是care，包含注意力和行动的意思，表示爱就是回应别人的需要，并采取行动。
当爱的语言与行为不一致，会带来恶果。
美国心理学家罗洛梅（Rollo May）曾提出一个有趣的洞见。在贫民区长大、从小遭母亲排斥的年轻女性，竟较少有焦虑倾向，因为她们清楚知道自己受到排斥，自然地会在街头结识同伴，寻找自己的方向。但中产家庭的年轻女性，父母总是对她们说︰“我爱你！”但现实中又排斥她们，作出与爱相反的行为，受骗的子女没法子认识所处身的世界，于是更容易有焦虑倾向。罗洛是存在主义心理学家，但即使不完全认同存在主义心理分析，也能从他的洞见获得参考价值。当爱的语言与事实不符，被骗的一方可能会感到迷茫，而产生难以言明的焦虑。
今日的世界被媒体文化主导，爱可能已变成资讯性的语言，讲出来不用成本，多讲，就以为爱也多了。在重视信任的教会群体，空泛不实的爱的语言所造成的杀伤力更大。有些人认为，教会的年轻一代总是反对，总是怨愤，却不知道自己想要什么，或许他们的声音隐藏着受骗的伤害。有些人比较正面，会走出外寻找自己的新世界；有些人则只会对抗，好像与教会过不去。如果处理不好，三代同行的实践只会困难重重！如果现象背后是由虚谎而来的集体焦虑，他们会不会其实是喊著“大卫的子孙，可怜我们罢”的瞎子？不许他们作声，喊声却愈大，唯有耶稣透过我们流露出来的真实的爱，才能抚平里面的焦虑。
“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上。总要在行为和诚实上。”（约壹三 18）
