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文◎黃少芬
真的不是純屬恰巧而已，香港和北美教會的年輕一代都想走不同的路，大致上有三個相同現象︰一、對形式化的教會生活失望；二、希望信仰與日常生活有關係；三、信仰尋求實踐，尤其是社會公義。這不是神學新觀點，但都表達了對上一代信仰表達的不認同，就是講多於做，道理聽得太多了（尤其是在教會長大的一群），Show us something real！
基督教本身有傳播的本質，從創世以來，神和 的子民都不停地傳播信息，從上而下的叫「啟示」，人傳給人的叫「傳道」。在教會最聽得多的是愛的信息，愛的語言充滿每一間教會。如果讀大衛鮑森（David Pawson）的書，你可能會震驚萬分，他帶你回到聖經，讓你發現福音其實很少講神的愛，使徒行傳裡的門徒傳福音時，也很少講神的愛，宣講神的愛並不是他們的福音策略。但並不表示神不愛我們，耶穌上十字架，就是在行動上啟示天父的愛，十字架勝過千言萬語。鮑森認為，我們不應向人「傳講」神的愛，而是向人「展現」神的agape。他說，最接近agape的英文是care，包含注意力和行動的意思，表示愛就是回應別人的需要，並採取行動。
當愛的語言與行為不一致，會帶來惡果。
美國心理學家羅洛梅（Rollo May）曾提出一個有趣的洞見。在貧民區長大、從小遭母親排斥的年輕女性，竟較少有焦慮傾向，因為她們清楚知道自己受到排斥，自然地會在街頭結識同伴，尋找自己的方向。但中產家庭的年輕女性，父母總是對她們說︰「我愛你！」但現實中又排斥她們，作出與愛相反的行為，受騙的子女沒法子認識所處身的世界，於是更容易有焦慮傾向。羅洛是存在主義心理學家，但即使不完全認同存在主義心理分析，也能從他的洞見獲得參考價值。當愛的語言與事實不符，被騙的一方可能會感到迷茫，而產生難以言明的焦慮。
今日的世界被媒體文化主導，愛可能已變成資訊性的語言，講出來不用成本，多講，就以為愛也多了。在重視信任的教會群體，空泛不實的愛的語言所造成的殺傷力更大。有些人認為，教會的年輕一代總是反對，總是怨憤，卻不知道自己想要甚麼，或許他們的聲音隱藏著受騙的傷害。有些人比較正面，會走出外尋找自己的新世界；有些人則只會對抗，好像與教會過不去。如果處理不好，三代同行的實踐只會困難重重！如果現象背後是由虛謊而來的集體焦慮，他們會不會其實是喊著「大衛的子孫，可憐我們罷」的瞎子？不許他們作聲，喊聲卻愈大，唯有耶穌透過我們流露出來的真實的愛，才能撫平裡面的焦慮。
「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上。總要在行為和誠實上。」（約壹三 18）
