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北韩对教会的态度
文/海外基督使团(OMF)
译/时雨
世界上有两个国家曾经长达三十年完全禁止宗教活动，就是北韩与阿尔巴尼亚，但情况已改变了。韩国基督教联会在1946年成立，1960年被迫解散，但在1974年恢复过来，这是改变的开始。许多人认为北韩是基于外交的原因才作出这个改变。
1988年，在国外宗教团体的压力下，五十年代后的首家北韩教会在平壤创建。北韩现时有两家基督新教的教会，宣称有150名信徒。一般人认为政府为向外界展示国内有宗教自由，经严密挑选指派一些人作信徒。然而，有些人到访过教会，觉得崇拜似乎很真实，即使仍然受着严密的监管。
北韩现时有两个基督新教的教会(和一个天主教教堂)，但曾经何时该国有3000家教会和25万名信徒。在日本占据时期，即1910至1945年，今日北韩所在之地是朝鲜半岛的复兴据点。基督教宣教士在19世纪的80年代开始来韩国。在20世纪初的韩国人眼中，基督教与现代文明有很大的关系。当时基督徒只是占人口的1-2%，但很多是知识分子和专业人士。韩国曾是日本的殖民地，而日本不是基督教国家，所以韩国人没有把基督教看为与殖民主义有关的。
在四十年代初，平壤的成年人口有25-30%是上教会的基督徒，故此有人曾说平壤是“东方的耶路撒冷”。
金日成生于一个基督教家庭，父亲支持本土宣教，母亲是一名著名运动倡导者的女儿。虽然当时许多平民百姓不是基督徒，但韩国早期的共产党员大部分有基督教家庭的背景。然而，多数的传道人、运动倡导者后来成为共产政权的敌人。大多数的牧者来自富裕家庭，不接纳财富重新分配或工业国营化的主意。许多基督徒亦与西方有联系，并向往美国的民主制度，因此不支持共产政权的反美宣传言论。因为他们不肯与共产政权结盟，由1946-50年，基督徒逃难到南部。南北韩战争在1950年爆发时，仍然居住在北部的基督徒支援南方的军队，这引起平壤的政治领袖起来攻击基督徒。
在五十年代，所有宗教活动被禁止，教会被关闭，基督教被标签为“美国帝国主义者的邪恶教导”，留在北韩的教会领袖被视为“美国的间谍”，一一被赶走。基督徒若肯放弃信仰，便可以保命，但余生都给贴上“恐怖群体37号”成员的标签。
北韩的官方媒体肩负损毁基督徒形象的任务，教导人民美国是用宣教士侵略北韩，牧师和基督徒运动倡导者是谋杀犯或间谍，宣教士杀死无辜的北韩儿童，为要取走他们的器官(当年器官移植还未成功)。今日在北韩一家博物馆(Sinch’on Museum)里，有一幅1900年宣教士的拼贴图，标题写“爬进韩国的美国宣教士，衣服里藏着匕首”。
在五十年代中期，所有教会关闭，有些基督徒继续秘密聚会，但我们或许永远不知道有多少。今日的地下教会必须完全秘密运作。向逃到韩国的北韩人问及那些逃亡失败被遣返的人有什么下场，他们说会遭受不好的对待，但很多时候会得释放重获自由，除非承认参与过危险行动。最危险的行动是指与宣教士有联系，将宗教刊物带进北韩。
北韩有复兴的迹象。由九十年代中期开始，愈来愈多韩国基督徒到中国东北部与来往两地的北韩人有联系，基督教组织是其中少数为他们争取公义的团体。
福音工作在逃亡到韩国的北韩人群体中正展开，部分归功于协助他们定居的基督徒。社会大众普遍对他们冷漠，有些更敌视他们。不管你如何理解北韩人信主的因由，但他们的确真诚接受信仰。主体思想(编注)的崩塌将导致北韩出现属灵和精神层面的真空状态，促使平壤再次成为东方的耶路撒冷。
编注︰
主体思想的韩语是JUCHE，意指自力靠己，是北韩政府提出国民必须靠己力、自力更生的主义。)
(本文蒙海外基督使团允许转载，为《North of the DMZ: Essays on Daily Life in North Korea》P.204-209的摘要。)
Photo国度杂25期p.15
Caption: 宣教士在平壤向群众讲道
