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北韓對教會的態度
文/海外基督使團(OMF)
譯/時雨
世界上有兩個國家曾經長達三十年完全禁止宗教活動，就是北韓與阿爾巴尼亞，但情況已改變了。韓國基督教聯會在1946年成立，1960年被迫解散，但在1974年恢復過來，這是改變的開始。許多人認為北韓是基於外交的原因才作出這個改變。
1988年，在國外宗教團體的壓力下，五十年代後的首家北韓教會在平壤創建。北韓現時有兩家基督新教的教會，宣稱有150名信徒。一般人認為政府為向外界展示國內有宗教自由，經嚴密挑選指派一些人作信徒。然而，有些人到訪過教會，覺得崇拜似乎很真實，即使仍然受著嚴密的監管。
北韓現時有兩個基督新教的教會(和一個天主教教堂)，但曾經何時該國有3000家教會和25萬名信徒。在日本佔據時期，即1910至1945年，今日北韓所在之地是朝鮮半島的復興據點。基督教宣教士在19世紀的80年代開始來韓國。在20世紀初的韓國人眼中，基督教與現代文明有很大的關係。當時基督徒只是佔人口的1-2%，但很多是知識分子和專業人士。韓國曾是日本的殖民地，而日本不是基督教國家，所以韓國人沒有把基督教看為與殖民主義有關的。
在四十年代初，平壤的成年人口有25-30%是上教會的基督徒，故此有人曾說平壤是「東方的耶路撒冷」。
金日成生於一個基督教家庭，父親支持本土宣教，母親是一名著名運動倡導者的女兒。雖然當時許多平民百姓不是基督徒，但韓國早期的共產黨員大部分有基督教家庭的背景。然而，多數的傳道人、運動倡導者後來成為共產政權的敵人。大多數的牧者來自富裕家庭，不接納財富重新分配或工業國營化的主意。許多基督徒亦與西方有聯繫，並嚮往美國的民主制度，因此不支持共產政權的反美宣傳言論。因為他們不肯與共產政權結盟，由1946-50年，基督徒逃難到南部。南北韓戰爭在1950年爆發時，仍然居住在北部的基督徒支援南方的軍隊，這引起平壤的政治領袖起來攻擊基督徒。
在五十年代，所有宗教活動被禁止，教會被關閉，基督教被標籤為「美國帝國主義者的邪惡教導」，留在北韓的教會領袖被視為「美國的間諜」，一一被趕走。基督徒若肯放棄信仰，便可以保命，但餘生都給貼上「恐怖群體37號」成員的標籤。
北韓的官方媒體肩負損毀基督徒形象的任務，教導人民美國是用宣教士侵略北韓，牧師和基督徒運動倡導者是謀殺犯或間諜，宣教士殺死無辜的北韓兒童，為要取走他們的器官(當年器官移植還未成功)。今日在北韓一家博物館(Sinch』on Museum)裡，有一幅1900年宣教士的拼貼圖，標題寫「爬進韓國的美國宣教士，衣服裡藏著匕首」。
在五十年代中期，所有教會關閉，有些基督徒繼續秘密聚會，但我們或許永遠不知道有多少。今日的地下教會必須完全秘密運作。向逃到南韓的北韓人問及那些逃亡失敗被遣返的人有甚麼下場，他們說會遭受不好的對待，但很多時候會得釋放重獲自由，除非承認參與過危險行動。最危險的行動是指與宣教士有聯繫，將宗教刊物帶進北韓。
北韓有復興的跡象。由九十年代中期開始，愈來愈多南韓基督徒到中國東北部與來往兩地的北韓人有聯繫，基督教組織是其中少數為他們爭取公義的團體。
福音工作在逃亡到南韓的北韓人群體中正展開，部分歸功於協助他們定居的基督徒。社會大眾普遍對他們冷漠，有些更敵視他們。不管你如何理解北韓人信主的因由，但他們的確真誠接受信仰。主體思想(編注)的崩塌將導致北韓出現屬靈和精神層面的真空狀態，促使平壤再次成為東方的耶路撒冷。
編注︰
主體思想的韓語是JUCHE，意指自力靠己，是北韓政府提出國民必須靠己力、自力更生的主義。)
(本文蒙海外基督使團允許轉載，為《North of the DMZ: Essays on Daily Life in North Korea》P.204-209的摘要。)
Photo國度雜25期p.15
Caption: 宣教士在平壤向群眾講道
