 韩国祈祷山上的祷告洞 |
平常心
去年访韩后，有文章及讲座评述访韩过程中一些现象。笔者感受他们爱信徒，相信他们是因误会及未全面了解，所以有这样的评语。动机是好的，但他们的一些话容易引起肢体的疑惑，笔者就此回应，盼望能帮助各访韩肢体慎思明辨。
我个人的立场是，我未必要完全同意别人所有的观念或做法，也可以从他身上得好处，有所学习。例如︰笔者不赞成模仿式地说方言；对于人以使徒自称，笔者亦感到不太舒服；对于积极思想及成功神学，笔者也不完全认同。我亦不完全赞同第一波所有的神学立场──对于方言是圣灵充满必须具备的记号；对于医治是代赎的一部份；对于圣灵的浸是信徒第二个经历，笔者的看法，亦与第一波不同。但这神学上的不同，不拦阻笔者与他们相交，一同事奉，从他们身上学习。若要确定某肢体的神学，没有任何漏洞才可以接受他，那恐怕我们能相交的肢体就很少了。谁没有错！笔者，及评访韩现象的牧者都可能错。但神的丰富常补足我们的缺乏，神恩典常遮盖我们的软弱。就让我们也如此对待别人。
去年曾参与访韩的肢体，多有灵命复兴的，有人去之前要服用抗狂躁抑郁药，每次见心理医生45分钟，就要花上一千元，但访韩回来就痊愈了。有中小型教会，访韩后一年就有五、六位弟兄姊妹奉献全时间事奉主，这是从来未有的。五千人的聚会一定有一些奇怪的现象，然而这只是占小部份。整体来说，有参与访韩的教会，的确从神大得祝福。
以下是评述者提出的一些问题，笔者觉得有必要回应。
一、有关方言的造就性
曾有牧者撰文，认为方言是“建立”自己的自我，不是造就自己。他的论点是将哥多林前书14:4的“造就”，等同哥多林前书8:10的负面意思。这论点有违字义、文法、上下文的释经原则。
哥多林前书14:4“造就”这字原文是oikodomeo。在圣经学者常用的希腊文字典（A Greek-English Lexicon edited by W.F. Arndt & Gingrich）第561页中清楚言明，oikodomeo意思是“有好处，加强、建立”，同一字出现于︰
使徒行传20:32下“这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”
使徒行传9:31上“那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安，被建立；”
哥多林前书8:1下“但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。”
哥多林前书10:23下“凡事都可行，但不都造就人。”
帖撒罗尼迦前书5:11“所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。”
该注意在这五处oikodomeo意思都是正面的。
论到哥多林前书8:10，这希腊文字典说︰“保罗在此处是讽刺性地用这字，嘲弄这些自以为刚强的人，曾说他们吃肉是建立软弱者的良心。”保罗在哥多林前书14:4的意思若有负面的，他该会用phusioi（puffs up-自高自大），不是用oikodomeo这字。所以，哥多林前书14:4译作“造就自己”是正确的，难怪所有中英文的译本都是译成正面的意思。这位牧者说这经文的意思是负面的，与圣经的原意相违。
二．做个真的福音派
滕近辉牧师曾说，天主教的权威是“圣经加传统”，灵恩派的是“圣经加经验”，唯有福音派的权威是“唯独圣经”。话是这么说，但我们发现，有时候福音派的解经是“圣经加上神学”。这就是说，不知不觉间，解经者是先取决了自己的神学立场，然后将这立场加在圣经的解释上。圣经如何定位圣灵，就是一个例子︰
Ａ．圣经确定圣灵的位份
若用系统性、客观的内容分析法（content analysis）来研究新约重视的主题及内容，读者就可以发现，无论按版面、频率、重复、总结、目的性的句子，来分析圣经的内容，就会发现圣经不轻看圣灵外显的能力。旧约提及圣灵128次，76次是涉及 启示性或神迹性的能力 ，17次是涉及创造性或维持生命，17次是涉及将神奇能力加给领袖，15次是描写神将医治神迹赐下。我们若诚实面对圣经，就不难发现初期教会是个灵恩教会 。新约中279段提及圣灵的经文，65次是涉及先知性的启示，72次是涉及圣灵感动下的说话，16次涉及圣灵带动的祷告，35次提及神迹。新约有关信仰或信心的字眼，40%涉及相信医治或其他大能。至于耶稣的神迹奇事，圣经记载的版面，占马太福音40%，马可福音65%，路加福音29%，约翰福音30%，使徒行传27%。
至于导向性的说话（programmatic statement）如︰路加福音4:18-21, 34，使徒行传2:22，10:38，指出主耶稣拓展神国的使命是灵恩性的（路7:21-23），而给门徒的使命亦是灵恩性的（路9:11、10:19，太28:19-20）。教会的使命亦是灵恩性的（徒1:5、8）。总结性的命题亦然──保罗的使命是灵恩性的（徒15:12；罗15:18-20；林前2:4；林后12:12；帖前1:5）。保罗说他在各处传福音都有神迹奇事并圣灵的能力随着（罗15:17-19）。
Ｂ．慎防以神学凌驾圣经权威
有些福音派人士，当面对圣经“灵恩”经文及初期教会情况的时候，发现圣经的描述，与教会现况不相符，他们又要坚持自己的传统及神学，一不小心，他们就让自己的神学凌驾圣经权威，释经误差（hermeneutical fallacies）就出现了。最常见的误差如下︰
第一是马丁路德所用的“正典中的正典”，就是把某些经文的地位提升，将其余的降为次要。以自己的神学来判断圣经内什么是“边缘主题”，那部份是次等主题。之后又用这些“正典主题”来巩固自己的神学立场。人不察觉这是循环论证，便笃信不疑。
第二，就是用时代论或停止论的方式将某些经文废掉，把神迹奇事及圣灵的能力，批成现今不会发生的事，认为现今的神迹奇事及圣灵恩赐是不正常的。时代论及停止论，是某些神学派别的立场，不是不争的事实，以这方法废掉一些经文，这也是以神学凌驾圣经权威。
第三，就是以书信来解释叙述文。他们认为福音书及使徒行传是叙述文，无“先例性”的权威（paradigmatic significance）。而保罗及彼得书信是教导性，所以有权威（normative）。笔者认为，就算论说文较叙述文立场更清晰，释经者最少必须接受超自然现象为圣经所认可的事情（legitimate part of Christianity），而不是他们所认为的旁门左道。
任何人在释经时，若带着强烈的负面情绪或主见，情绪会影响释经的客观性，这个危机，无论是福音派、灵恩派都可能陷入。要避免这个，我们就当耐心听异见人士的看法，又反复在神面前祷告，求神挪去自己的盲点，扩阔我们的胸襟，以致我们能“和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深”（弗3:17）。
三．教会传统的位置
很多时候，福音派反对某种做法，不是根据圣经，乃是认为︰“这不是我们教会的传统和习惯。”到底教会传统的位置是什么？又有多重要？
圣经单一出现的例子，不一定是我们的典范。初期教会用摇签的方式选出马提亚，我们不该认为选领袖，就必须采用这方式。圣经没有的，也不能说“绝不容许”。福音派许多的活动，同样都是没有圣经先例的。例如︰举手决志信主、行出来决志信主、传奉献袋、受浸后才可领圣餐、牧师才可施餐、主日学、周三开祈祷会等，都是没有圣经先例的。为何今天我们以这些为金科玉律，是因为这是教会传统的做法。
其实，福音派在这方面是自相矛盾的。有时人会以叙述文为次要的，有时又认为“没有先例”，所以就不容许某些现象出现。福音派容许自己按传统做事，为何不容许灵恩派这样做呢？焉知灵恩派也有在教会历史中的习惯及传统︰在教会复兴史中，不就有人仆倒、在悔罪时痛哭，或经历神的爱 、在听到有关地狱的信息时大哭，有人被神能力击倒 、亦有人经历神用图像对他说话（如宋尚节先生），能在带领聚会时，将人心中的隐情说出等 。
我们不能单凭圣经无先例一句话就定罪某些现象，乃是要问，这些现象与圣经一统大体方向是否捣合（如主日学是教导的一个渠道，所以与圣经方向湍合），是否带来生命的改变（如举手决志）。至于习惯抑或不习惯的问题，那是性格与喜好的问题，不是真理问题。笔者认为“被圣灵击倒”此现象本身并非重要，亦无意为“被圣灵击倒”作任何辩护。笔者认为“被圣灵击倒”是灵恩运动中的一个习惯。若接受祷告者是站着领受，当圣灵工作，人就软下来，自然倒下。其实只要让人坐着接受祷告，在圣灵工作下，不会有“仆倒”的现象，人只会安静地坐着接受神的临在。你不喜欢有“被圣灵击倒”，我就请会众都坐下来就是了，又有何妨呢。最重要的事，这人在圣灵工作后，有否生命的改变。每个宗派都有其独特的传统，我们彼此尊重就是了。
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四．灵恩现象是催眠结果？
有人怀疑灵恩现象是催眠的结果。他们指出︰“当人重复讲述同一句话，或同唱短歌多次，重复一种动作，都有助人进入催眠状态。”他们说在不少灵恩聚会中，讲员呼吁人“先经历，后分析”、“放下思维分析”、“开放自己浸入圣灵的恩膏中”等。他们认为这些说话的目的，是叫人“不要分析眼前所发生的事”，而这是传统催眠术的基本步骤。
若“当人重复讲述同一句话，或同唱短歌多次，重复一种动作，都有助人进入催眠状态。”那么《耶稣祷文》就是最该防范的催眠术了。这简单的句子“主耶稣基督，神的儿子，求你垂怜我这罪人。”（Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy upon me, a sinner.），帮助了千千万万的信徒。教导者要求祷告者宁静地、缓慢地、专注地持续重复这祷文。将整个心思、期待、信念和爱都投注在耶稣基督身上，进入一切思想和图像都消失的状态，单纯地与主契合祈祷。这祷告的操练成功之处，在乎帮助人心思集中于耶稣身上，忘怀所有一切。操练者视喜乐与悲伤，甚至好的念头为一种阻碍，一些分心的思想。教练会说︰“当你深爱一个人时，不需停下来去默想或分析为什么爱她/他，就单单以全心去爱她/他。”从这角度，耶稣祷文岂不是心理作用？泰泽的歌咏与祷告，岂不是超级镇定剂？
聚会是否有催眠的成份，我们可以逐一验证。虽然有学者质疑“催眠状况”的实质 ，但基本上催眠还是有一些典型做法及迹象，让我们去比较催眠术及灵恩聚会。例如︰灵恩聚会的讲员有否叫会众聚焦在一些物件上，有否不断叫你放松，叫你听他的声音？讲道后祷告的时间，是否足够做典型催眠？讲员是否受过催眠训练，以致能一下子催眠几百个不同承受性的人？带领聚会者有否说控制思想引发动作的建议（ideomotor suggestion），像“我数X下，你们都要倒下。”之类的话？聚会有否挑战性的建议（challenge suggestion）像“你们都起不来，直等到我说你们可以起来”之类的话，聚会后有否失忆及扭曲事实的现象（hallucination, memory distortion, amnesia）如︰不知道整个聚会中，自己做了什么，发生了什么事。凡此总总，都是催眠中重要的特征。灵恩聚会中没有这些特征，我们不可以轻易说灵恩现象是催眠的结果。
还有一样可以测试的，就是量度对像对催眠的接受性︰我们可以测试在灵恩聚会中有经历的人，是否在Stanford Hypnotic Susceptibility Scale的十二项反应显示对催眠有高的接受性，建立其相互关连性（correlation）。无论如何，质疑者有责任提出其他确实的证明，才可以说灵恩现象是催眠的结果（the burden of proof rests on him）。华人教会有识之士很多，欢迎加入这讨论。
笔者所参加的灵恩聚会，并没有以上的情况。聚会者通常只是在台上说︰“圣灵啊，我们欢迎你来。”通常在这些特别聚会中，参加者会把思想集中在神的身上，渴慕 、亲近主，亦容让神在自己身上自由运行，或指正、或劝慰、或感动、都由 作主。之后，信徒的见证是︰神用圣经、藉圣灵帮助他，祝福他。我们需要访问当事人，他以前的问题是什么？在这些现象中，神在他身上做了什么？之后，他的改变又怎样？灵恩现象的质疑者，只是按现象描述，并未了解其真相，实在可惜。
五．须防范化约主义
除非证据确凿，我们不能随便将一些自己不理解的现象，冠以“心理作用”的名词。这个滑坡，我们不能随便上。
若人要用心理学质疑基督徒的经历，人可以说教会历史的大复兴中，那些痛苦流泪的悔改，是集体竭斯底里；激昂的讲道是煽动群众的手法。再在这滑坡往下去，就是说浸礼不是与基督同埋葬的圣礼（sacrament），乃是生命的俗礼（rites of passage），是透过仪式，使成员获得身份和社会地位，而透过礼仪的体验，使当事人产生新的身份认同而已。而退修会则是把日常的秩序、权利、义务重新安排，与平日相反，带进改变后，再以恢复常态作结束。凡此总总，都是用不同学科的理论解释信仰。这种化约主义（reductionism），用宗教社会学、宗教人类学的思维，套在基督教活动中，把基督教变成一些无实质的现象。
笔者说，我们不能随便上化约主义（reductionism）的滑坡，因为在这滑坡的尽头，基督教的信仰就只剩下人类学家定盖尔茨（Clifford Geertz）在《作为文化系统的宗教》中对宗教的定义 ──“宗教是一符号体系，是借着宗教神话和宗教仪式和图像、团体生活，建构一个极有能力、具说服力及恒常的气氛与动力，并建立一个存在的秩序。宗教在此加上浓厚的真实感，叫人觉得这些气氛及动力好像非常具体。”我们要小心，推翻了灵恩现象，会牵连所有能帮助人经历神的教会活动，这些活动都会被质疑、被推翻。最后，基督教就只剩下一套理论与哲学而已。
总结
在结束时，笔者倒想感谢这些评述者的提醒。他们的回应，提醒在圣灵运动中的信徒，要熟圣经，要读神学。不然，当众说纷纭，莫衷一是时，人就不知该如何决定自己的立场。笔者也要感谢他们忠诚的提醒，像“圣经永远是神足够的启示及最高权威，任何的先知预言不可被看作有圣经般的权威地位”的话，是非常中肯及管用的。
教会内一定有不成熟的表现，但补救的方法，不是禁止及封杀，乃是像保罗对哥林多教会的做法，在爱中教导。愿神借着彼此的提醒，叫我们能在神的丰富中迈进。
