 韓國祈禱山上的禱告洞 |
平常心
去年訪韓後，有文章及講座評述訪韓過程中一些現象。筆者感受他們愛信徒，相信他們是因誤會及未全面瞭解，所以有這樣的評語。動機是好的，但他們的一些話容易引起肢體的疑惑，筆者就此回應，盼望能幫助各訪韓肢體慎思明辨。
我個人的立場是，我未必要完全同意別人所有的觀念或做法，也可以從他身上得好處，有所學習。例如︰筆者不贊成模仿式地說方言；對於人以使徒自稱，筆者亦感到不太舒服；對於積極思想及成功神學，筆者也不完全認同。我亦不完全贊同第一波所有的神學立場──對於方言是聖靈充滿必須具備的記號；對於醫治是代贖的一部份；對於聖靈的浸是信徒第二個經歷，筆者的看法，亦與第一波不同。但這神學上的不同，不攔阻筆者與他們相交，一同事奉，從他們身上學習。若要確定某肢體的神學，沒有任何漏洞才可以接受他，那恐怕我們能相交的肢體就很少了。誰沒有錯！筆者，及評訪韓現象的牧者都可能錯。但神的豐富常補足我們的缺乏，神恩典常遮蓋我們的軟弱。就讓我們也如此對待別人。
去年曾參與訪韓的肢體，多有靈命復興的，有人去之前要服用抗狂躁抑鬱藥，每次見心理醫生45分鐘，就要花上一千元，但訪韓回來就痊癒了。有中小型教會，訪韓後一年就有五、六位弟兄姊妹奉獻全時間事奉主，這是從來未有的。五千人的聚會一定有一些奇怪的現象，然而這只是佔小部份。整體來說，有參與訪韓的教會，的確從神大得祝福。
以下是評述者提出的一些問題，筆者覺得有必要回應。
一、有關方言的造就性
曾有牧者撰文，認為方言是「建立」自己的自我，不是造就自己。他的論點是將哥多林前書14:4的「造就」，等同哥多林前書8:10的負面意思。這論點有違字義、文法、上下文的釋經原則。
哥多林前書14:4「造就」這字原文是oikodomeo。在聖經學者常用的希臘文字典（A Greek-English Lexicon edited by W.F. Arndt & Gingrich）第561頁中清楚言明，oikodomeo意思是「有好處，加強、建立」，同一字出現於︰
使徒行傳20:32下「這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」
使徒行傳9:31上「那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；」
哥多林前書8:1下「但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」
哥多林前書10:23下「凡事都可行，但不都造就人。」
帖撒羅尼迦前書5:11「所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」
該注意在這五處oikodomeo意思都是正面的。
論到哥多林前書8:10，這希臘文字典說︰「保羅在此處是諷刺性地用這字，嘲弄這些自以為剛強的人，曾說他們吃肉是建立軟弱者的良心。」保羅在哥多林前書14:4的意思若有負面的，他該會用phusioi（puffs up-自高自大），不是用oikodomeo這字。所以，哥多林前書14:4譯作「造就自己」是正確的，難怪所有中英文的譯本都是譯成正面的意思。這位牧者說這經文的意思是負面的，與聖經的原意相違。
二．做個真的福音派
滕近輝牧師曾說，天主教的權威是「聖經加傳統」，靈恩派的是「聖經加經驗」，唯有福音派的權威是「唯獨聖經」。話是這麼說，但我們發現，有時候福音派的解經是「聖經加上神學」。這就是說，不知不覺間，解經者是先取決了自己的神學立場，然後將這立場加在聖經的解釋上。聖經如何定位聖靈，就是一個例子︰
Ａ．聖經確定聖靈的位份
若用系統性、客觀的內容分析法（content analysis）來研究新約重視的主題及內容，讀者就可以發現，無論按版面、頻率、重覆、總結、目的性的句子，來分析聖經的內容，就會發現聖經不輕看聖靈外顯的能力。舊約提及聖靈128次，76次是涉及 啟示性或神跡性的能力 ，17次是涉及創造性或維持生命，17次是涉及將神奇能力加給領袖，15次是描寫神將醫治神跡賜下。我們若誠實面對聖經，就不難發現初期教會是個靈恩教會 。新約中279段提及聖靈的經文，65次是涉及先知性的啟示，72次是涉及聖靈感動下的說話，16次涉及聖靈帶動的禱告，35次提及神跡。新約有關信仰或信心的字眼，40%涉及相信醫治或其他大能。至於耶穌的神跡奇事，聖經記載的版面，占馬太福音40%，馬可福音65%，路加福音29%，約翰福音30%，使徒行傳27%。
至於導向性的說話（programmatic statement）如︰路加福音4:18-21, 34，使徒行傳2:22，10:38，指出主耶穌拓展神國的使命是靈恩性的（路7:21-23），而給門徒的使命亦是靈恩性的（路9:11、10:19，太28:19-20）。教會的使命亦是靈恩性的（徒1:5、8）。總結性的命題亦然──保羅的使命是靈恩性的（徒15:12；羅15:18-20；林前2:4；林後12:12；帖前1:5）。保羅說他在各處傳福音都有神跡奇事並聖靈的能力隨著（羅15:17-19）。
Ｂ．慎防以神學凌駕聖經權威
有些福音派人士，當面對聖經「靈恩」經文及初期教會情況的時候，發現聖經的描述，與教會現況不相符，他們又要堅持自己的傳統及神學，一不小心，他們就讓自己的神學凌駕聖經權威，釋經誤差（hermeneutical fallacies）就出現了。最常見的誤差如下︰
第一是馬丁路德所用的「正典中的正典」，就是把某些經文的地位提升，將其餘的降為次要。以自己的神學來判斷聖經內甚麼是「邊緣主題」，那部份是次等主題。之後又用這些「正典主題」來鞏固自己的神學立場。人不察覺這是循環論證，便篤信不疑。
第二，就是用時代論或停止論的方式將某些經文廢掉，把神跡奇事及聖靈的能力，批成現今不會發生的事，認為現今的神跡奇事及聖靈恩賜是不正常的。時代論及停止論，是某些神學派別的立場，不是不爭的事實，以這方法廢掉一些經文，這也是以神學凌駕聖經權威。
第三，就是以書信來解釋敘述文。他們認為福音書及使徒行傳是敘述文，無「先例性」的權威（paradigmatic significance）。而保羅及彼得書信是教導性，所以有權威（normative）。筆者認為，就算論說文較敘述文立場更清晰，釋經者最少必須接受超自然現象為聖經所認可的事情（legitimate part of Christianity），而不是他們所認為的旁門左道。
任何人在釋經時，若帶著強烈的負面情緒或主見，情緒會影響釋經的客觀性，這個危機，無論是福音派、靈恩派都可能陷入。要避免這個，我們就當耐心聽異見人士的看法，又反覆在神面前禱告，求神挪去自己的盲點，擴闊我們的胸襟，以致我們能「和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深」（弗3:17）。
三．教會傳統的位置
很多時候，福音派反對某種做法，不是根據聖經，乃是認為︰「這不是我們教會的傳統和習慣。」到底教會傳統的位置是甚麼？又有多重要？
聖經單一出現的例子，不一定是我們的典範。初期教會用搖簽的方式選出馬提亞，我們不該認為選領袖，就必須採用這方式。聖經沒有的，也不能說「絕不容許」。福音派許多的活動，同樣都是沒有聖經先例的。例如︰舉手決志信主、行出來決志信主、傳奉獻袋、受浸後才可領聖餐、牧師才可施餐、主日學、週三開祈禱會等，都是沒有聖經先例的。為何今天我們以這些為金科玉律，是因為這是教會傳統的做法。
其實，福音派在這方面是自相矛盾的。有時人會以敘述文為次要的，有時又認為「沒有先例」，所以就不容許某些現象出現。福音派容許自己按傳統做事，為何不容許靈恩派這樣做呢？焉知靈恩派也有在教會歷史中的習慣及傳統︰在教會復興史中，不就有人仆倒、在悔罪時痛哭，或經歷神的愛 、在聽到有關地獄的信息時大哭，有人被神能力擊倒 、亦有人經歷神用圖像對他說話（如宋尚節先生），能在帶領聚會時，將人心中的隱情說出等 。
我們不能單憑聖經無先例一句話就定罪某些現象，乃是要問，這些現象與聖經一統大體方向是否搗合（如主日學是教導的一個渠道，所以與聖經方向湍合），是否帶來生命的改變（如舉手決志）。至於習慣抑或不習慣的問題，那是性格與喜好的問題，不是真理問題。筆者認為「被聖靈擊倒」此現象本身並非重要，亦無意為「被聖靈擊倒」作任何辯護。筆者認為「被聖靈擊倒」是靈恩運動中的一個習慣。若接受禱告者是站著領受，當聖靈工作，人就軟下來，自然倒下。其實只要讓人坐著接受禱告，在聖靈工作下，不會有「仆倒」的現象，人只會安靜地坐著接受神的臨在。你不喜歡有「被聖靈擊倒」，我就請會眾都坐下來就是了，又有何妨呢。最重要的事，這人在聖靈工作後，有否生命的改變。每個宗派都有其獨特的傳統，我們彼此尊重就是了。
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四．靈恩現象是催眠結果？
有人懷疑靈恩現象是催眠的結果。他們指出︰「當人重覆講述同一句話，或同唱短歌多次，重覆一種動作，都有助人進入催眠狀態。」他們說在不少靈恩聚會中，講員呼籲人「先經歷，後分析」、「放下思維分析」、「開放自己浸入聖靈的恩膏中」等。他們認為這些說話的目的，是叫人「不要分析眼前所發生的事」，而這是傳統催眠術的基本步驟。
若「當人重覆講述同一句話，或同唱短歌多次，重覆一種動作，都有助人進入催眠狀態。」那麼《耶穌禱文》就是最該防範的催眠術了。這簡單的句子「主耶穌基督，神的兒子，求你垂憐我這罪人。」（Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy upon me, a sinner.），幫助了千千萬萬的信徒。教導者要求禱告者寧靜地、緩慢地、專注地持續重複這禱文。將整個心思、期待、信念和愛都投注在耶穌基督身上，進入一切思想和圖像都消失的狀態，單純地與主契合祈禱。這禱告的操練成功之處，在乎幫助人心思集中於耶穌身上，忘懷所有一切。操練者視喜樂與悲傷，甚至好的念頭為一種阻礙，一些分心的思想。教練會說︰「當你深愛一個人時，不需停下來去默想或分析為甚麼愛她/他，就單單以全心去愛她/他。」從這角度，耶穌禱文豈不是心理作用？泰澤的歌詠與禱告，豈不是超級鎮定劑？
聚會是否有催眠的成份，我們可以逐一驗證。雖然有學者質疑「催眠狀況」的實質 ，但基本上催眠還是有一些典型做法及跡象，讓我們去比較催眠術及靈恩聚會。例如︰靈恩聚會的講員有否叫會眾聚焦在一些物件上，有否不斷叫你放鬆，叫你聽他的聲音？講道後禱告的時間，是否足夠做典型催眠？講員是否受過催眠訓練，以致能一下子催眠幾百個不同承受性的人？帶領聚會者有否說控制思想引發動作的建議（ideomotor suggestion），像「我數X下，你們都要倒下。」之類的話？聚會有否挑戰性的建議（challenge suggestion）像「你們都起不來，直等到我說你們可以起來」之類的話，聚會後有否失憶及扭曲事實的現象（hallucination, memory distortion, amnesia）如︰不知道整個聚會中，自己做了甚麼，發生了甚麼事。凡此總總，都是催眠中重要的特徵。靈恩聚會中沒有這些特徵，我們不可以輕易說靈恩現象是催眠的結果。
還有一樣可以測試的，就是量度對像對催眠的接受性︰我們可以測試在靈恩聚會中有經歷的人，是否在Stanford Hypnotic Susceptibility Scale的十二項反應顯示對催眠有高的接受性，建立其相互關連性（correlation）。無論如何，質疑者有責任提出其他確實的證明，才可以說靈恩現象是催眠的結果（the burden of proof rests on him）。華人教會有識之士很多，歡迎加入這討論。
筆者所參加的靈恩聚會，並沒有以上的情況。聚會者通常只是在台上說︰「聖靈啊，我們歡迎你來。」通常在這些特別聚會中，參加者會把思想集中在神的身上，渴慕 、親近主，亦容讓神在自己身上自由運行，或指正、或勸慰、或感動、都由 作主。之後，信徒的見證是︰神用聖經、藉聖靈幫助他，祝福他。我們需要訪問當事人，他以前的問題是甚麼？在這些現象中，神在他身上做了甚麼？之後，他的改變又怎樣？靈恩現象的質疑者，只是按現象描述，並未瞭解其真相，實在可惜。
五．須防範化約主義
除非證據確鑿，我們不能隨便將一些自己不理解的現象，冠以「心理作用」的名詞。這個滑坡，我們不能隨便上。
若人要用心理學質疑基督徒的經歷，人可以說教會歷史的大復興中，那些痛苦流淚的悔改，是集體竭斯底裡；激昂的講道是煽動群眾的手法。再在這滑坡往下去，就是說浸禮不是與基督同埋葬的聖禮（sacrament），乃是生命的俗禮（rites of passage），是透過儀式，使成員獲得身份和社會地位，而透過禮儀的體驗，使當事人產生新的身份認同而已。而退修會則是把日常的秩序、權利、義務重新安排，與平日相反，帶進改變後，再以恢復常態作結束。凡此總總，都是用不同學科的理論解釋信仰。這種化約主義（reductionism），用宗教社會學、宗教人類學的思維，套在基督教活動中，把基督教變成一些無實質的現象。
筆者說，我們不能隨便上化約主義（reductionism）的滑坡，因為在這滑坡的盡頭，基督教的信仰就只剩下人類學家定蓋爾茨（Clifford Geertz）在《作為文化系統的宗教》中對宗教的定義 ──「宗教是一符號體系，是藉著宗教神話和宗教儀式和圖像、團體生活，建構一個極有能力、具說服力及恆常的氣氛與動力，並建立一個存在的秩序。宗教在此加上濃厚的真實感，叫人覺得這些氣氛及動力好像非常具體。」我們要小心，推翻了靈恩現象，會牽連所有能幫助人經歷神的教會活動，這些活動都會被質疑、被推翻。最後，基督教就只剩下一套理論與哲學而已。
總結
在結束時，筆者倒想感謝這些評述者的提醒。他們的回應，提醒在聖靈運動中的信徒，要熟聖經，要讀神學。不然，當眾說紛紜，莫衷一是時，人就不知該如何決定自己的立場。筆者也要感謝他們忠誠的提醒，像「聖經永遠是神足夠的啟示及最高權威，任何的先知預言不可被看作有聖經般的權威地位」的話，是非常中肯及管用的。
教會內一定有不成熟的表現，但補救的方法，不是禁止及封殺，乃是像保羅對哥林多教會的做法，在愛中教導。願神藉著彼此的提醒，叫我們能在神的豐富中邁進。
