再思使徒性服侍

 

三天的世界性华人使徒高峰会结束了,这是一次促进沟通和建立关系的聚会,意义非凡。高峰会以使徒性服侍为题,不是讨论事工,会后也没有成立什么组织,但其象征意义十分大。

今天仍有使徒
首先,高峰会确认了使徒性服侍。教会长期以来都没有正视使徒性服侍,甚至有些教会认为使徒职事只限于耶稣设立的十二位使徒(路6:13),只存在于第一世纪,之后再没有使徒。上期的社论根据以弗所书4:11指出,使徒、先知、传福音的、牧师和教师等职事,都是基督赐下的。既然出于 ,我们凭什么说不再有呢?保罗在哥林多前书12:28说,“神在教会所设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师…”。既然是神设立的,谁有资格替神废止这职事呢?

许多教会相信哥林多前书12:28的“第一”、“第二”、“第三”、“其次”等用字是指重要性的次序,因此才断言指出排在最后面的说方言和翻方言恩赐不重要。若此逻辑合理,则前面的恩赐和职事是很重要的;既然重要,为何普遍不重视使徒和先知呢?况且保罗明说教会是“被建造在使徒和先知的根基上”(弗2:20),教会岂能说今天不再有使徒和先知呢?今天有许多布道家、牧师和教师,教会不认为此等恩赐和职事已终止,为何偏偏认为使徒和先知的恩赐和职事不复存在呢?这五重职事的运作是一个过程,所以保罗说“直等到”(弗4:13),其终极目标是众人在真道上同归于一,认识神的儿子,长大成人,满有基督长成的身量。若教会成长已达目标,就不需要这五重职事了;然而,今天的教会不见得已达到这个地步,就不能贸然说不需要使徒、先知,或任何一个职事。

使徒的国度性服侍
使徒当然不限于那十二使徒,保罗和巴拿巴也是使徒(徒14:14),安多尼古和犹尼亚也是使徒(罗16:7)。事实上,新约圣经提到使徒,有79次之多,提到牧师只有一处,却没有一处提及宣教士。使徒性的服侍是国度性的,耶路撒冷教会的使徒,其权柄及影响力,超越耶路撒冷教会,使徒保罗的权柄和影响力超越地方教会更不在话下。其实使徒国度性服侍,历世历代教会都有,只不过没有冠以使徒的衔头而已。今天活着的不说,已离世的王明道先生,他的属灵权柄和影响力,难道只限于北平的基督徒会堂吗?或限于他那一代的人吗?倪析声的属灵权柄和影响力不只在华人教会,外国教会也深受Watchman Nee影响。他们是不是没有使徒职衔的使徒(他们也没有牧师的职衔),就由读者自行判断吧。

平常心看使徒职衔
历世历代教会都有使徒性恩膏的人在服侍,只是没有正名而已。由于历来没有正视使徒性服侍,因此很少讨论使徒的定义,或界定谁是使徒。由于圣经提及“第一是使徒”,使徒职事给人地位崇高的感觉,华人主仆特别重视谦卑,大概不易接受使徒的称谓。其实,我们不必太紧张这个称谓,因为使徒性服侍的呼召来自神,若然名符其实,大家应该欣然接受。若名不符实,也不必大加挞伐。耶稣设立十二使徒之时,他们都不是成熟的人︰使徒约翰是雷子,使徒彼得三次不认主,使徒犹大更出卖主,使徒多马不相信主已复活。大卫仍是一名牧童,还没有任何战功之时,撒母耳就膏立他为王。今天,有牧师称衔的主仆不见得人人牧会成功(有的从来没有牧会的经验),但我们不会剥夺其牧师职衔。其实,保罗指出作为使徒,是有凭据的(林后12:12),他也提及使徒是要受苦的(林后11:23-30),因此背负一个职衔是要尽责及付代价的。

使徒职事不必避讳
使徒是神设立的职事,我们不必避讳这职事及职衔。当有人公开使用使徒的职衔时,纵使听起来不习惯也应持接纳的态度,祝福他对神的国度有所贡献。要多记念那些有使徒恩膏服侍的人,他们不一定喜欢别人称他们为使徒,却需要我们用祷告托住他们的服侍。这次使徒高峰会促进了沟通,也建立了关系,愿神帮助华人教会在使徒性服侍上,迈向成熟,有效完成神托付的使命。

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