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三天的世界性華人使徒高峰會結束了，這是一次促進溝通和建立關係的聚會，意義非凡。高峰會以使徒性服侍為題，不是討論事工，會後也沒有成立甚麼組織，但其象徵意義十分大。
今天仍有使徒
首先，高峰會確認了使徒性服侍。教會長期以來都沒有正視使徒性服侍，甚至有些教會認為使徒職事只限於耶穌設立的十二位使徒（路6:13），只存在於第一世紀，之後再沒有使徒。上期的社論根據以弗所書4:11指出，使徒、先知、傳福音的、牧師和教師等職事，都是基督賜下的。既然出於 ，我們憑甚麼說不再有呢？保羅在哥林多前書12:28說，「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師…」。既然是神設立的，誰有資格替神廢止這職事呢？
許多教會相信哥林多前書12:28的「第一」、「第二」、「第三」、「其次」等用字是指重要性的次序，因此才斷言指出排在最後面的說方言和翻方言恩賜不重要。若此邏輯合理，則前面的恩賜和職事是很重要的；既然重要，為何普遍不重視使徒和先知呢？況且保羅明說教會是「被建造在使徒和先知的根基上」（弗2:20），教會豈能說今天不再有使徒和先知呢？今天有許多布道家、牧師和教師，教會不認為此等恩賜和職事已終止，為何偏偏認為使徒和先知的恩賜和職事不復存在呢？這五重職事的運作是一個過程，所以保羅說「直等到」（弗4:13），其終極目標是眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，長大成人，滿有基督長成的身量。若教會成長已達目標，就不需要這五重職事了；然而，今天的教會不見得已達到這個地步，就不能貿然說不需要使徒、先知，或任何一個職事。
使徒的國度性服侍
使徒當然不限於那十二使徒，保羅和巴拿巴也是使徒（徒14:14），安多尼古和猶尼亞也是使徒（羅16:7）。事實上，新約聖經提到使徒，有79次之多，提到牧師只有一處，卻沒有一處提及宣教士。使徒性的服侍是國度性的，耶路撒冷教會的使徒，其權柄及影響力，超越耶路撒冷教會，使徒保羅的權柄和影響力超越地方教會更不在話下。其實使徒國度性服侍，歷世歷代教會都有，只不過沒有冠以使徒的銜頭而已。今天活著的不說，已離世的王明道先生，他的屬靈權柄和影響力，難道只限於北平的基督徒會堂嗎？或限於他那一代的人嗎？倪析聲的屬靈權柄和影響力不只在華人教會，外國教會也深受Watchman Nee影響。他們是不是沒有使徒職銜的使徒（他們也沒有牧師的職銜），就由讀者自行判斷吧。
平常心看使徒職銜
歷世歷代教會都有使徒性恩膏的人在服侍，只是沒有正名而已。由於歷來沒有正視使徒性服侍，因此很少討論使徒的定義，或界定誰是使徒。由於聖經提及「第一是使徒」，使徒職事給人地位崇高的感覺，華人主僕特別重視謙卑，大概不易接受使徒的稱謂。其實，我們不必太緊張這個稱謂，因為使徒性服侍的呼召來自神，若然名符其實，大家應該欣然接受。若名不符實，也不必大加撻伐。耶穌設立十二使徒之時，他們都不是成熟的人︰使徒約翰是雷子，使徒彼得三次不認主，使徒猶大更出賣主，使徒多馬不相信主已復活。大衛仍是一名牧童，還沒有任何戰功之時，撒母耳就膏立他為王。今天，有牧師稱銜的主僕不見得人人牧會成功（有的從來沒有牧會的經驗），但我們不會剝奪其牧師職銜。其實，保羅指出作為使徒，是有憑據的（林後12:12），他也提及使徒是要受苦的（林後11:23-30），因此背負一個職銜是要盡責及付代價的。
使徒職事不必避諱
使徒是神設立的職事，我們不必避諱這職事及職銜。當有人公開使用使徒的職銜時，縱使聽起來不習慣也應持接納的態度，祝福他對神的國度有所貢獻。要多記念那些有使徒恩膏服侍的人，他們不一定喜歡別人稱他們為使徒，卻需要我們用禱告托住他們的服侍。這次使徒高峰會促進了溝通，也建立了關係，願神幫助華人教會在使徒性服侍上，邁向成熟，有效完成神托付的使命。
