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美国史丹佛大学社会学家罗森菲尔（Michael Rosenfeld）研究指出，社会与文化趋势显示，基督徒越来越能接受异教联姻。1870年，99％的基督徒与95％的天主教徒都是主内联姻，如今这比例已经降到80％至83％。
这变化对许多宗教领袖带来挑战，异教联姻快速扩展为基督教文化现象，在其他信仰中，犹太教与非犹太教联姻已达50％，三分之一佛教徒亦有不同信仰的家人。
当宗教领袖意会到，信徒家中因不同信仰而给配偶与孩子带来挑战，他要如何高举自己的信仰价值？这并不容易，也没有一定的方法可循。
三一神学院的社会学家兼校长寇斯明（Barry Kosmin）说，一般而言，维护传统或较保守的家庭中，长者对年轻人有较大影响力时，会坚决反对异教联姻。当年轻人渐长渐独立，社交圈也扩展后，此一影响力就式微了。此时宗教领袖单单说“不”，恐怕一点用也没有。
因心理上的阻碍，有些宗教领袖拒绝为异教婚姻证婚，但也无法改变年轻人的决定。调查指出，60％的美国人说，听道或参加聚会，对于他们想跟谁结婚，一点影响力都没有。
为了包容，也为尊重现代文明最重要的元素之一︰浪漫爱情，罗森菲尔说，“把异教联姻赶出教会”丝毫不具威胁效果，“多元信仰并立的本身，就是美国文化的一部分。”
学者认为︰与其放弃，不妨欢迎异教的配偶来聚会，忽略对方原本信仰，发挥影响力，也许他们的孩子能在教导中长大，最后配偶也成为信徒。”这样的决定，将发挥潜在影响力，为双方原有宗教歧见带来医治，改善婚姻中因信仰不同而激起的冲突。
专家说，宗教领袖应学习“忍耐到底，坚持做一个有爱、有关怀，且活泼的团体”，并对信徒生命的每个阶段都提供正面而属灵的经验，那么年轻人在选择配偶的时候，就会寻找同样信仰的人，而这信仰也会一直对新世代的年轻人敞开大门。
罗森菲尔说，异教联姻本身是一个中性名词，当宗教领袖愿关怀异教联姻家庭，就表示犹太教徒、佛教徒、卫理公会、天主教徒、穆斯林或任何信仰的信徒，都可能增加，“可是一旦你拒绝任何人，你就完全不可能对他发挥影响力。”
（取材自www.faithandleadership.com ，2012年5月，台湾国度复兴报Kate编译）
