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文◎黃少芬
北韓發炮攻擊南韓延坪島，維基解密 露美國外交機密外電，新聞震驚全球，少數人的錯誤舉動能危害國家安全，少數人的道歉又能否在代與代、國與國之間帶來復和呢？當全球將焦點放在兩韓衝突和維基 密的新聞上時，一小群稀客來到耶路撒冷哭牆，向猶太人說對不起，因為先祖在大屠殺時期對猶太人被納粹德軍殺害的惡行沉默。事件引起以色列人的好奇，更被當地傳媒報道出來。
以色列傳媒報道，他們是阿米什人（Amish），是一個與社會隔離的群體，生活面貌保持十八九世紀的模樣，拒絕文明，坐馬車，不看電視，不上網。但是他們竟從老遠的美國和瑞士跑來，當然不會使用原始的交通工具，如馬車和獨木舟，而是坐飛機，這教以色列人感到驚訝。他們長期以來與猶太人不相往來，甚至有反猶的歷史，被指是取替神學的擁護者，相信猶太人因為拒絕耶穌而被神丟棄了。阿米什人來向猶太人公開道歉，豈不是翻天覆地的改變？但一名以色列記者較為謹慎，觸覺也敏銳，在報道中補充一句，這個代表團可能只是阿米什群體中的一小群人，並非代表整個阿米什群體。
他們到底是誰呢？
曾與這個代表團會面的拉比，在聲明中提及一個叫吉諾特（Ben Girod）的阿米什人。他確實是阿米什人，不過在自從生命更新，接觸主流基督教群體，脫離律法主義的轄制之後，就被阿米什社區逐出門戶。阿米什人素來對不肯悔改的人採取嚴苛的隔離懲罰，斷絕來往。吉諾特和家人到處流亡，感覺像罪犯一樣，極其傷痛。
我向吉諾特查詢有關今次以色列之行，他澄清說，代表團實質上有兩類人︰阿米什人和門諾會信徒。他說，自己覺悟到祖先因為拒絕了猶太人，以致失去亞伯拉罕的祝福，他所作的是復和工作，包括阿米什人與猶太人之間，基督教其他派別與阿米什人之間。2001年，他跟戴冕恩牧師的團隊去以色列，從此開始了復和的旅程。
阿米什人本身也有被基督教其他群體逼迫的慘痛歷史。阿米什人原是重洗派信徒（Anabaptist），在16世紀，是宗教改革的一員，但他們強烈反對嬰兒洗禮和政教合一，加上對社會、政治的看法有別於其他改革派，因此在天主教之外，還遭受路德宗和改革宗的迫害，許多人被燒死、淹死。直至移居北美後，才有和平的日子，但從此與社會及基督教大家庭分離，成為與世隔絕的社群。
因為對教規的執行感到不夠嚴謹，阿米什人從門諾會分離出來。今年11月到以色列的復和之旅，兩個社群的人走在一起，顯示重大的突破在近年間出現了。
其實可追溯至幾年前在加拿大舉行的和好聚會。當時，來自瑞士教會的代表公開向阿米什人尋求寬恕，因為先祖曾迫害阿米什人。一名瑞士教會領袖認為，由於他們迫害阿米什人，瑞士的宗教改革沒有得到圓滿的結果，而阿米什人亦無法領受完全的屬靈產業。後來，一些阿米什人去瑞士與當地教會領袖見面，而瑞士新教的信徒也去美國探訪阿米什社群，繼續做復和的工作。
更驚人的突破在今年發生，化解五百年前的恩怨情仇。7月，代表全球七千萬信徒的世界信義宗聯會（LWF）在德國，為16世紀迫害重浸派信徒的罪行向重浸派後人道歉，當時門諾會世界大會（MWC）代表重浸派和門諾會接受了道歉。
有人說，教會歷史即是改革歷史，二千年的歷史中停不了一浪又一浪的改革，新的啟示總是帶來一場新的改革，但分裂又常常是改革的副作用，為甚麼呢？戴冕恩牧師說，「一旦開始認為自己知道得比別人多，就埋下了驕傲的種子，扼殺神的工作，甚至失落本來所擁有的。假若如此，我們就會重蹈覆轍，像過去許多的教會歷史一樣，製造另一次的分裂。」（見P.14〈「回家」之後〉，節錄自同名文章刊登於《國度》雜第39期）
怎樣才能避免分裂？謙卑永遠是最好的答案，不管是在改革時避免分裂，或是分裂後做復和的工作，同樣有效。
