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许多基督徒对“灵恩”一词的了解是模糊的，对“灵恩派”的定义也莫衷一是。“灵恩”是“圣灵恩赐”或“属灵恩赐”的简称，这些恩赐包括智慧的言语、知识的言语、信心、医病、行异能、先知、辨别诸灵、说方言和翻方言等（林前12:8-10）。恩赐是圣灵赐给教会的礼物，目的是造就人（林前14:26）。历代教会一直从神得到恩赐来彼此服侍，但这些超自然的灵恩曾在教会历史中很少见到，以致有神学家认为灵恩随着第一世纪使徒时代结束而告终。
一百年前的五旬节运动
这个终止论是人的推论，不是圣经的主张。神的作为不受终止论限制， 在1901年点燃了星星之火。在美国堪萨斯州Topeka市的伯特利圣经学院，Charles Parham带领一班学生在除夕夜祷告寻求主，就在过了午夜的新年日，也是二十世纪的第一天，圣灵降临在他们身上，他们就说方言，像使徒行传第二章的五旬节一般。然而，真正成为一个运动，却在1906年的阿苏撒街（Azusa Street），在这间加州洛杉矶的黑人教会里，圣灵浇灌西武亚（William Seymour）及他的会众，许多人说方言。在此后的三年间，世界各地数以千计的访客纷至沓来，领受方言，又说预言，并举手高声赞美神，有些更病得医治。于是，五旬宗运动开始了，遍及北美，更远至欧洲和亚洲。
由于当时的教会一般相信终止论，不认为圣灵会这样作工，所以这个运动得不到接纳。许多被圣灵充满的基督徒被主流教会拒绝，于是在数年间产生许多新教会。虽然有被拒绝的大环境，但很多新教会的创立都不是分裂的结果，而是有自己的故事，像1911年的五旬节圣洁会、1914年的神召会、1923年的四方福音会等。以后经过半个世纪的发展，五旬宗教会才渐渐为福音派教会所接纳。至今，全球的五旬宗会友超过二亿。
六十年代的灵恩运动
到了1960年，在美国加州Van Nuys市的圣公会圣马可堂，主任牧师班纳（Dennis Bennett）于四月三日向会众宣布他领受了圣灵的工作，并且说方言。后来他去了华盛顿州西雅图附近的圣路加堂牧会，不久该会成为美国西北部最大的圣公会，并成为其他宗派追求灵恩更新的中心，影响了信义宗、循道卫理宗及长老宗等主流教会。这股圣灵更新运动到1963年，才有学者归类为“灵恩运动”（Charismatic Movement），跟五旬宗运动分别出来。“灵恩运动”的焦点不在于班纳牧师一人，但他却起了触媒的作用，圣灵更新工作进入更正教和天主教。
八十年代的第三波
到了八十年代又有一波圣灵更新运动在教会产生，魏格纳博士（Peter Wagner）称之为“第三波”，有别于五旬宗运动和灵恩运动。“第三波”的特点，是圣灵更新的工作发生在福音派教会中。这一波同样有讲方言、预言、医病和赶鬼，但对于灵浸和方言作灵浸的证据，则跟五旬宗运动和灵恩运动有不同的理解。魏格纳直接的说︰“我不看自己为灵恩派，我只是一个向圣灵工作开放的福音派公理会会友，欢迎 在我身上和教会中做 想做的事。”“第三波”中最突出的教会和人物是葡萄园教会的温约翰（John Wimber）。
大家同是福音信仰
这三波的圣灵工作，触及各宗派教会，使信徒重视圣灵，深化与主耶稣的关系，提升敬拜，热爱圣经，投入传福音，运用恩赐，突破宗派间的壁垒。其实，五旬宗、灵恩派、第三波都是神学家做学问时所起的定义和名称，华人基督徒习惯把这三个名词统称为“灵恩派”，赋与负面的含意，并且与福音派对立起来。
福音派广义来说，是相信圣经作为神话语的权威，强调人得救是靠恩典，单单借着信心而重生和称义，并重视布道和宣教。这些都是五旬宗、灵恩派、第三波所接受的，所以都同属于福音派。虽然前者操练说方言，但说方言并非得救的条件，不说方言的肢体也不是次等基督徒。福音派中也有保守的一群，对灵恩的弟兄姊妹颇有保留，主要在恩赐运用上看法不同，在敬拜文化上有差异，但在基要信仰上是一致的。
教会习惯用宗派将信徒分门别类，但神没有这样对待我们。我们不要被标签化，也不要狭窄地被定义下来。我们追求的是在基要真理的基础上合一，在传福音和宣教上合作，在关系上有肢体交通。《使徒信经》说︰“我信圣徒相通”，让我们照着所信的去行罢。
