耶穌說:「因為救恩是從猶太人出來的。」(約4:22)神選擇以色列作為耶穌的出生地,耶穌是猶太人,為了拯救世界而掛在十字架上,因此救恩和以色列被揀選密不可分。

耶穌在耶路撒冷被釘死,成就了得救,但大多數猶太人沒有接受衪的救贖恩典。事實上,把祂送上十字架的正是宗教領袖。使徒約翰提到大祭司該亞法,是他計劃殺害耶穌的。(約11:49-52)該亞法對耶穌懷有敵意,可是他所說的卻是預言。田尼(Merrill C. Tenney)解釋說:「這是一個無意識且非自願的預言,說耶穌的犧牲使國家不致滅亡。有這樣的預言,是由於該亞法擔任大祭司的職位,而不是由於他的個人品格。」布朗(Raymond E. Brown)持相同觀點:「約翰福音中這件事的宣告,其獨特之處在於這關鍵的說話不是出自耶穌的口,而是出自祂的對頭人。在猶太教,無意識預言的原則是可接受的。而特別之處是,預言的恩賜與大祭司的職分有關。」

薩菲爾(Adolph Saphir)指出:「除了猶太民族外,聖經沒有說耶穌為任何國家而死。祂為猶太國而死,也只有為猶太國而死。祂受死,為要將神所有的子民聚集在一起;但當中也有所不同。為國祂只為猶太國而死,為人祂為所有人而死。」這意味著以色列即使在歷史上曾亡國,卻永遠不會消失。「惟有以色列必蒙耶和華的拯救,得永遠的救恩。你們必不蒙羞,也不抱愧,直到永世無盡。」(賽45:17)這也意味著以色列全家將會得救(羅11:26)。以色列整個民族將會得救,是根據預言說耶穌為以色列而死。

儘管以色列有救恩的應許,使徒保羅仍感嘆以色列人的不信。(羅9:1-4;10:1-3;11:23)以色列的不信不是他們否認神,而是不願接受耶穌作為他們的彌賽亞。使徒保羅說:「我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識。」(羅10:2)保羅用橄欖樹作類比,他相信以色列人「若不是長久不信,仍要被接上,因為神能夠把他們從新接上。」(羅11:23)他相信以色列全家將會得救(羅11:26),「全家」的聖經含義尚不清楚。古思尼(Donald Guthrie)寫道:「保羅在使用這個詞時含糊不清,但至少可以很清楚地看出,他相信會看到以色列某種大規模對主耶穌的回應,而迄今為止,猶太人對耶穌回應很少。」整個以色列就是一個民族,意味著以色列有集體救恩。

以色列必會得救,因為神沒有棄絕她(羅11:1),並且祂是信實的,信守永恆救恩之約和應許(羅11:27)。此外,神對各民族的應許是以以色列為中心,正如以賽亞所宣布的:「末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺;萬民都要流歸這山。」(賽2:2)列國的人民將去以色列,「因為訓誨必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷。」(賽2:3)彌賽亞將在以色列作王,並統治列國。(賽11:10)


黃濠光牧師博士,現任神召會友愛堂堂主任,曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課,熟悉以色列近代史。