外邦信徒與以色列在基督裡成為一個新人，這是連結與合一，都有聖經的根據（弗2:15），然而在神學上卻有爭論。第一個爭論是替代神學，替代神學認為隨著耶穌基督的到來，教會已取代猶太人成為神的選民，這意味神廢棄了跟猶太人的約。替代神學在教會歷史早期已發展出來，而正式成為神學主張是公元325年的尼西亞會議。教會帶頭敵對猶太人，引致世俗社會的反猶主義。即管在現代，仍有一些教會贊同替代神學，認為教會才是「真以色列」。
聖經怎樣說呢？外邦信徒「是與聖徒同國，是神家裡的人了」（弗2:19）。「聖徒」是指神的子民，「同國」就是一同，這句話直接否定了替代神學所宣稱的。事實上，神跟以色列所立的聖約是永約（創17:7），神不會棄絕祂的子民（羅11:1-2）。以色列也擁有新約，彌賽亞信徒教師Shulam說：「跟隨耶穌的人都屬於新約，這是真的，但新約是跟猶大家和以色列家立的，不屬於教會，卻屬於以色列。」（耶31:31）按這種說法，教會不能替代以色列。
第二個爭論是兩約神學，兩約神學主張神跟猶太人有一個約，跟外邦世界有另一個約。意思是猶太人可以藉著舊約的律法而得救，而免除於接受耶穌為得救的唯一途徑。這種神學相信今天神根據舊約的條款來拯救猶太人，他們不用來到基督面前。這種說法違背了聖經的教導，因耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14:6）意思是說除耶穌以外，得救別無他法。使徒保羅堅信耶穌是唯一的拯救，他說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救」（羅10:9）。這個得救方程式適用於猶太人和外邦人，「猶太人和希利尼人並沒有分別」（羅10:12）。這樣，兩約神學否定了向猶太人傳福音，就是大錯特錯，是大使命中的大失誤。
第三個爭論是關乎聖約的觀念。聖約在希伯來文的意思是「切割」，所以立約伴隨有割禮和宰殺祭牲。聖約定義了神與人類的關係，流血把聖約封存到永遠，不能廢止。保羅宣稱，諸約屬於以色列（羅9:4）。在諸約中，最基本是亞伯拉罕之約——神單方面在火中走過祭牲中間，把約封存起來，而亞伯拉罕卻睡著了（創15）。幾年後，神重申這個約，稱為永約（創17:7）。亞伯拉罕之約是無條件的，不能廢止。基於聖約的本質，神有責任遵守亞伯拉罕之約，以及日後摩西之約和大衛之約，儘管以色列多次違約。當神守約而緊緊連繫著以色列，外邦教會因信耶穌而加入了以色列，豈不更要跟選民連結嗎！正如神應許亞伯拉罕：「為你祝福的，我必賜福與他」（創12:3），外邦教會應該祝福以色列國和人民。
黃濠光牧師博士，現任神召會友愛堂堂主任，曾任國度復興報及國度雜誌總編輯。畢業於美國福樂神學院及新國際大學。曾在以色列海法大學修課，熟悉以色列近代史。
