外邦信徒与以色列在基督里成为一个新人，这是连结与合一，都有圣经的根据（弗2:15），然而在神学上却有争论。第一个争论是替代神学，替代神学认为随着耶稣基督的到来，教会已取代犹太人成为神的选民，这意味神废弃了跟犹太人的约。替代神学在教会历史早期已发展出来，而正式成为神学主张是公元325年的尼西亚会议。教会带头敌对犹太人，引致世俗社会的反犹主义。即管在现代，仍有一些教会赞同替代神学，认为教会才是“真以色列”。
圣经怎样说呢？外邦信徒“是与圣徒同国，是神家里的人了”（弗2:19）。“圣徒”是指神的子民，“同国”就是一同，这句话直接否定了替代神学所宣称的。事实上，神跟以色列所立的圣约是永约（创17:7），神不会弃绝祂的子民（罗11:1-2）。以色列也拥有新约，弥赛亚信徒教师Shulam说：“跟随耶稣的人都属于新约，这是真的，但新约是跟犹大家和以色列家立的，不属于教会，却属于以色列。”（耶31:31）按这种说法，教会不能替代以色列。
第二个争论是两约神学，两约神学主张神跟犹太人有一个约，跟外邦世界有另一个约。意思是犹太人可以借着旧约的律法而得救，而免除于接受耶稣为得救的唯一途径。这种神学相信今天神根据旧约的条款来拯救犹太人，他们不用来到基督面前。这种说法违背了圣经的教导，因耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）意思是说除耶稣以外，得救别无他法。使徒保罗坚信耶稣是唯一的拯救，他说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（罗10:9）。这个得救方程式适用于犹太人和外邦人，“犹太人和希利尼人并没有分别”（罗10:12）。这样，两约神学否定了向犹太人传福音，就是大错特错，是大使命中的大失误。
第三个争论是关乎圣约的观念。圣约在希伯来文的意思是“切割”，所以立约伴随有割礼和宰杀祭牲。圣约定义了神与人类的关系，流血把圣约封存到永远，不能废止。保罗宣称，诸约属于以色列（罗9:4）。在诸约中，最基本是亚伯拉罕之约——神单方面在火中走过祭牲中间，把约封存起来，而亚伯拉罕却睡着了（创15）。几年后，神重申这个约，称为永约（创17:7）。亚伯拉罕之约是无条件的，不能废止。基于圣约的本质，神有责任遵守亚伯拉罕之约，以及日后摩西之约和大卫之约，尽管以色列多次违约。当神守约而紧紧连系著以色列，外邦教会因信耶稣而加入了以色列，岂不更要跟选民连结吗！正如神应许亚伯拉罕：“为你祝福的，我必赐福与他”（创12:3），外邦教会应该祝福以色列国和人民。
黄濠光牧师博士，现任神召会友爱堂堂主任，曾任国度复兴报及国度杂志总编辑。毕业于美国福乐神学院及新国际大学。曾在以色列海法大学修课，熟悉以色列近代史。
