不是「主義」的關愛以色列路線

 

美國「宗教與民主研究所」(Institute on Religion and Democracy)4月舉行神學研討會,探討新時代的錫安主義。該研究所所長托雷(Mark Tooley)一方面觀察到美國福音派有漸漸地改變過去支持以色列的現象,另一方面注意到今日對基督教錫安主義的批評,往往與時代論相提並論,因而造成支持以色列的基督徒就是時代論者的刻板印象,並連帶抨擊支持以色列觀點不過是過時的神學觀。然而這卻不是托雷看見的事實,美國基督徒支持猶太人回歸、反對分割耶路撒冷、反對杯葛以色列商業活動、反對一切反猶暴力和宣言等等,並不是基於時代論,而是單純地從聖經而建立出來的想法。

時代論曾經是二十世紀上半葉華人基要派教會普遍接受的神學觀,它將人類歷史分成七個時代,在每個時代中,人要以信心回應神在該時代的救贖啟示。依照時代論的劃分,我們現今處於恩典時代,而到了千禧國度,就是基督掌權時代,也是第七個時代。時代論者認為神對以色列與教會有不同的救贖方法,時代論前千禧年派認為以色列人會在基督再來時,從列國中被召聚和回轉,得以復興,另外神在舊約中對以色列的應許,也會在千禧國度中實現。時代論對末後以色列在神普世計劃中的位置,與現代基督教錫安主義相近,批評者就往往將後者定為時代論者,卻不考究基督教錫安主義與時代論的不同,這實在是「扣帽子」的攻擊行為。

當反猶主義在歐洲死灰復燃,長年為以色列盟友的美國又越行越遠之時,世界各地的基督徒卻越來越多有感召為猶太人的復興代禱,大部分都不是來自時代論背景的教會。關愛以色列可以只是從聖經領受的心志,何必硬要扯上任何的「主義」,它本不是一種主義,而是一種信而順服的回應,相信守約的神必定成就 的應許,自己也順服神的至高旨意,透過不同形式參與 在末後日子必成就的計劃!這是一種關愛以色列的單純路線,不是因得到興旺而愛耶路撒冷,不是崇拜猶太文化,乃是對聖經真理產生愛的回應。

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