“归主的穆斯林”是信耶稣的吗?


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《今日基督教》刊登一篇“归主的穆斯林”的访问稿。受访者Abu Jaz是“圈内人运动”的领袖,跟随耶稣,但同时保留穆斯林身份。是什么令他决定跟随Isa al Masih(穆斯林对耶稣基督的称呼)呢?

Abu Jaz自述︰

起初,我只知道 是通粉的神(Lord of macaroni)。我家并不富有。有一晚,我和我妻子只有少量的通粉做晚餐。突然有朋友造访,我正犹豫说︰这些通粉我俩都不够吃,怎办?可是,奇迹就这样发生。用膳时,我们碗里的通粉开始倍增。我们都目瞪口呆,以为自己眼花了。

当晚,耶稣在梦中向我显现,问我︰“你知道是谁令通粉倍增吗?”我答︰“我不知道。” 说︰“我是耶稣基督,你若跟随我,你的生命也必像通粉一样倍增。”

那时,我不知道 是神,也不知道十架宝血赎罪的事。我就像福音书里的群众一样,为 变出的面包跟随 。

我加入一个福音派教会后,经历了很大的文化冲击。敬拜、唱诗、说话、跳舞……一切都那么陌生、奇怪。穆斯林有自己一套表达敬拜、问候的方式,但到了这教会,一切都被禁止,他们说︰“不要奉阿拉(意即“主”)的名祝福问安,阿拉是邪恶的,是偶像。”我感到很困惑。直到两年后,我除去伊斯兰的文化身份,才终于被他们接纳、认同我是信基督的。

后来我进了圣经学院,学院教导我们,真理是绝对的,但表达方式可以随文化而改变。那时,我才重塑我的伊斯兰文化身份。自此,我立志要为我的穆斯林同胞发声,推动和建立有伊斯兰文化特色的基督教会。

对“圈内人运动”的正反意见

Abu Jaz的经历是“圈内人运动”的写照,教会应如何看所谓“有伊斯兰文化特色的基督教会”?

圈内人运动的支持者认为,教会的精神来自天上,但形式却应扎根于地上的文化。虽然同意穆斯林的教会应有基督教神学,但又认为应反映穆斯林的文化,才称得上是本土教会。

穆斯林听闻福音时,也想跟随耶稣基督,但基督徒的文化身份令他们畏惧、却步。因此支持者认为,传道者应选择对穆斯林最适切有效的方式及侧重点,例如神的创造、审判,由此带他们到基督里。当他们接受基督,圣灵自会逐渐向他们启示救恩的整幅图画。相较将一个个信徒带到西化教会的“钓鱼式”,本色化以网捕鱼,更值得思考。

他们又认为,翻译圣经时亦可按伊斯兰文化而有所增减,例如避免用“父”、“子”、“神子”、“人子”等词,在人名之前加上伊斯兰尊称,称神为“阿拉”等等。这是为让穆斯林读圣经时,能从自己的文化出发,更易认识神。

反对者虽认同教会可因应文化而作出调适,但这应是有限度的本色化。以穆斯林为例,伊斯兰并不只是一个文化,更是一个信仰、一个宣告。“穆斯林”的本义是跟从最后的先知穆罕默德的启示,认同可兰经是神的话,服膺伊斯兰的信条及世界观。基督徒自称是文化上的穆斯林,意思非常含糊不清,而且这是否符合圣经中神对诚信的要求呢?

针对有关“父”、“子”的用词,圣经多次明确以此类词汇形容天父与基督的关系。当“圣经都是神所默示的”,甚至小至“种子”、“后裔”都有象征意义,教会能否为适应本土文化而对经文用词有所增减?

穆斯林信主后,确实面对极大的挑战甚至压迫。不过,回想初期教会的第一代信徒,同样面临犹太教的逼迫。应否为文化认同、避免冲突冲击而改变信仰本质呢?

诚如约翰.拉特维斯(John Travis)1998年提出的C1-C6类别,到底教会本色化有何限度?又如何界定基督徒是否有真实信仰?这些具争议性的议题,似乎未能草草定案。寄望宣教士、教会、信徒能同心,因应处境情况,摸索出既符合真理又适切需要的模式广传福音。

(2013年2月,李家慧报道)

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