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文◎Mark Galli
譯◎時雨
無神論者接二連三出書詆毀宗教，其中一本書名是《一個無神論者為宗教的辯護》──為何宗教對人文主義有利，作者是Bruce Sheiman，本身是無神論者，他寫出宗教社會學家多年來一直提出的論點，就是宗教給予人類生存的意義和目的，讓生活更快樂和健康；宗教也對社會貢獻宏大，產生食物派發中心、醫院、救援機構，正如副題所說︰宗教對人文主義有利。
那麼，這本書是否對基督教有利呢？
基督教是一種宗教，而且看來是不錯的宗教，全世界有二十億人宣稱自己是基督教一分子。基督教跟其他宗教一樣，都是想超越自身的限制瞭解人類處境，但基督教又是人為組織，是可以被研究的社會現象。
例如，美國福音派如何成為成功的社會組織，這些原則並不是甚麼秘密，教會領袖借用大企業的經驗管理大型教會，小組長從心理學研究中發現發展親密關係的方法，基督教教育家將世俗社會的教學法應用在教導工作上，敬拜領袖學習人際動力學，更有效用音樂和禱告帶領群眾興奮地投入敬拜，牧師研究勸說法和語言學，以改善講道技巧。
看看那些對人帶來改變的成功教會，你就會發現到所用的原則也是其他成功機構的管理原則。這些智慧是神的普遍恩典，麥當奴、基督教青年會、露宿者庇護中心、政治組織也會掌握到，以致幫助人們找到人生的意義和目的，以及歸屬感，並且有整全成長，服侍更大的社群。
有些人批評「有組織的宗教」，以為信徒可以離地生活，不用學習社會上累積而成的智慧。如果你想建立組織及維持運作，你必須學會使用坊間的技巧。
因此，基督教與其他宗教一樣，是不錯的，是人為組織。
可是對信徒而言，福音的首要關懷並不是宗教。新約談及宗教，聖經作者反對不道德的行為，卻鼓勵忍耐、恩慈和其他美德，教導如何正確敬拜，這不是甚麼新奇的事，其他宗教也有這些教條。這方面，新約的教導很實際，沒有假裝道德規範和社會議題與教會無關，卻說出教會的人要有好行為才能做事成功。
但這些宗教行為不是新約的核心信息。福音最重要之處不是幫助人得到他們想過的生活，卻叫人放下尋求個人滿足的意願；也不是使人對自己感覺良好，卻告訴我們老我在死亡中；也不是要改善自己，卻叫人向己死，成為新造的人；也不是幫助人在繁忙的生活中為靈命成長提供空間，卻是告訴我們，我們的神要掌管我們的生活；也不是叫人與神同工創造更好的世界，掃上新的油漆，裝飾一番，卻是宣告神的計劃是除去現今的世界秩序，建立全新的秩序。
簡單來說，宗教講求調整、全人投身，邀請神參與我們的生活和社區，以及追求靈命成長。福音告訴我們，世界和我們的生命是一場災難，難以修復，福音是在宗教的棺木上打一口釘。福音講的是復活，而不是改善之道，舊生命死去了，新生命闖進來。
問題是，當我們聽見人家說現代基督教對人文主義有利，就感到安慰，而這正是基督教對人有害的時候，最敵擋福音的危機出現了。因為不錯、有用，宗教人士(路加福音18章裡的法利賽人)會說︰「天父，我感謝你，我們不像其他人。我們參與美善的工作，宗教使社會變得更好。」
但在這個比喻裡，是那個宗教世界以外的人被耶穌稱讚，說神悅納他，而他是不好的人，對社會無用，沒有使世界變得更好。
如果沒有與神的旨意和屬性作比較，宗教可能是人類最偉大的成就。在聖靈的光照下，宗教的社會功能嗅起來像骯髒的破布，關於道德的言論聽起來像差勁的笑話。保羅對這些事情的批評像耶穌一樣狠，「你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」(羅2︰23-24)
基督教固然是宗教，有人為組織，也守道德規範和採用屬世智慧。但是如果人們看見我們，只看見宗教，更可怕的情況是，拍拍我們的背，說我們的存在對人文主義有利，這真是對我們最嚴厲的詛咒。
(轉載自christianitytoday.com)
