 丁光訓主教 |
黃濠光
中國的改革開放始於1978年，明年便是三十週年。稱為十年浩劫的文化大革命，是中國歷次政治運動的顛峰，對基督教的打擊也達空前。三自愛國運動下的教會雖獲政府認可，但紅衛兵仍不放過，教堂被封、書籍被毀、領袖被批，吳耀宗和丁光訓都失去政府保護。由1950年至1978年間，基督徒和天主教徒的殉道者合起來估計約有五十萬人（顧長聲，頁105）。按三自會數字，中國基督徒在1949年只有七十萬人，教會受逼迫二十多年，到文革時幾遭滅頂之災。
基督徒人數不減反增
有形的教會看似消失，但無形的教會卻無聲無息地增長。所謂無形的教會是指不在教堂裡聚會的地下教會，國內基督徒稱為家庭教會。中共成立三自會時，許多基督徒不願加入，寧可秘密地在家裡聚會，有些選擇在田野、山邊、河旁或倉庫敬拜主。家庭教會在中國迅速增長的原因，第一是有形教會崩潰和被封閉；第二是信徒渴望彼此相交，無法壓制；第三是信徒渴望教會脫離政治影響和政府控制；第四是聖靈工作帶來教會復興，彰顯神醫治病人的大能；第五是福音廣播帶領多人信主；第六是巡迴布道者到各地傳福音，產生大量新信徒。新中國頭三十年，有形教會縮小，無形教會膨脹，官方在1979年的數字顯示，中國基督徒有三百多萬，真正的數字應不只此數。
三自教會重新開放
中國共產黨信仰馬列主義，要把中國過渡到社會主義，最終進入共產主義社會。在共產黨眼中，資本主義是人民公敵，但經過三十年斗跨斗臭走資派之後，國家落到一窮二白的地步。於是共產黨說實踐是檢驗真理的標準，所以實踐證明，貓不能捉老鼠便不是好貓。1978年是個分水嶺，中國走改革開放路線，實施市場經濟，走有中國特色的社會主義道路。改革開放是在經濟上，而不是在政治上和宗教上。共產黨對宗教的觀念，看不出跟五十年代有甚麼分別。1979年四月，三自會恢復了浙江寧波百年堂的崇拜，跟著福建廈門鼓浪嶼的新街堂和上海市的沐恩堂先後恢復崇拜。有論者認為這不是甚麼宗教自由，而是為了吸引外資，開放少數教堂給外國人看。
丁光訓領導全國兩會
1980年三月，中國基督教三自愛國運動委員會召開了第三次全國代表大會，距第二次相隔了二十年。會議除了修改三自會章程和建立新領導班子外，還成立了「中國基督教協會」，主要任務是按三自原則辦好中國的基督教會，推進神學教育、文字出版等基督教事工。丁光訓被選為三自會主席和基督教協會會長。丁光訓畢業於上海聖約翰大學神學系，曾在加拿大服侍及在美國深造。1949年他應聘在日內瓦擔任世界基督教學生同盟幹事。1951年回中國，出任上海廣學會幹事。1952年成立了金陵南京神學院，由他擔任院長。由於他有海外關係，曾出國訪問，替中國的宗教政策辯護。
丁光訓主領兩會（三自會和基督教協會），作了很大的努力去恢復原來的教會。按兩會統計︰「1986年全國有禮拜堂四千多所，1991年達七千多所，至1996年，全國開放的教堂已有一萬二千多所，另有聚會點二萬五千多處。自1979年以來，幾乎平均每天有三座教堂重新恢復或落成。」到2004年，「全國有近五萬所教堂和家庭聚會點，其中七成在農村」（羅偉虹，頁78）。兩會把家庭聚會點也算進去，看出丁光訓也正視家庭教會客觀存在的事實，並試圖團結。
政府宗教政策外鬆內緊
家庭教會的確發展迅速，全國各地都有，特別在河南、安徽和溫州都發展出有規模的系統，每個系統都有數百萬之眾。雖無正式統計，一般相信全國六大系統中，信徒人數至今達七千五百萬，甚至上億，當中大部份是年青信徒。改革開放近三十年，不論在鄧小平時期、江澤民時期或胡錦濤時期，中共的基督教政策是「外鬆內緊」。政府留意到基督教是發展最快的，從1980年起就訂立「愛國公約」，要教會實行「三定」︰定聚會點、定負責人、定片（就是活動所容許的地區）。又禁止未成年男女到教堂禮拜和接受洗禮。一切宗教印刷品統一由基督教協會負責印刷出版，不得私自印刷和散發。1982年又推出《十九號文件》，要一切基督徒活動都在三自會管理之下，家庭宗教聚會應予禁止。
家庭教會不參與三自的理由
這樣的規定令家庭教會不願向政府登記，也不參與三自，其他的理由還有四大點。第一，教會元首不一樣︰三自會的元首是政府，以政府宗教政策為依歸；家庭教會的元首是基督，以聖經教導為依歸。第二，按立事奉同工方式不一樣︰三自會按立同工，必須經宗教事務局批准；家庭教會按立同工，是看其恩膏、真理裝備、恩賜、屬靈品格及教會的認可。第三，兩者基礎不一樣︰三自會建基在新派神學；家庭教會以聖經為信仰基礎，有基要派和福音派的傳統。第四，兩者道路不一樣︰三自會政教結合；家庭教會政教分離。在這個背景之下，政府於2005年三月一日推出新宗教規定，強烈要所有家庭教會登記。
從「三自」到「三好」觸礁
三自會在吳耀宗時期是一條「以階級鬥爭為綱的路線、左的路線、恨的路線」，明顯是政教結合。在丁光訓時期，三自會雖也走不出政教結合，但丁光訓曾努力過政教分離。他在1986年中國基督教第四屆全國會議中提出在「三自」外，還要加上「三好」，就是治好、養好、傳好，要盡量使信徒的宗教感情得到滿足。他想將三自的政治性轉化為教會性。他於1988年在全國人大會議中呼籲「政教要分離」，他相信按聖經的教會辦好教會，一定能同社會主義協調。
丁光訓的主張於1989年遇上「六四民主運動」。他在鎮壓之前曾公開表示同情學生。他不認同鎮壓，六月廿四日《人民日報》刊登了宗教團體支持政府鎮壓的聲明，只有佛、回、道三教，沒有基督教的參與。在統戰部與宗教事務局的壓力下，兩會終於在六月廿七日聯合發表「堅決擁護四中全會各項決定」的聲明，支持政府鎮壓平亂。丁光訓對「六四」初期態度，令政府開始冷落他，加上東歐共產國家的崩潰，令中國提防「和平演變」，走回左的路線，要跟宗教作鬥爭。1996年十二月舉行了中國基督教第六次全國會議，丁光訓辭去兩會職務，由韓文藻出任協會會長，羅冠宗出任三自會主席。到2002年的第七次全國會議，季劍虹出任三自會主席，曹聖潔出任協會會長。
家庭教會面對逼迫的反應
在江澤民主政下，政府堅決取締一切未經批准的宗教活動點。「六四」之前較寬鬆氛圍下的公開或半公開的家庭教會，再次轉入地下。教會繼續增長，許多農村地區，信徒數目大大超過共產黨員數目，從而形成一股社會勢力。政府也採取高壓手段，突襲家庭教會，大規模逮捕，罰巨款，施嚴刑，監禁不審判，審判判重刑，甚至槍斃。1998年八月廿二日，十位家庭教會領袖發表七點公開聲明，呼籲政府停止逼害，並與家庭教會領袖對話。同年十一月廿二至廿四日，家庭教會四大系統發表七點信仰聲明，其中包括聖經、三位一體、基督、救恩、聖靈、教會及末世。七點都是福音派信仰，但否定神跡和靈恩終止論，反對禁止說方言，贊成前千禧年派立場。
宗教在共產黨眼中的作用
近十年的改革開放，中國教會除三自會和家庭教會外，也有一些已登記的教會，既未加入三自，也不屬家庭教會。在眾多的外資公司中，也有基督徒聚會在公司和工廠裡舉行；這種職場教會漸被稱為「第三教會」。在政府眼中，任何不屬三自會和未登記教會，均屬非法。政府執行的宗教信仰自由政策，目的不是促進宗教信仰，而是促退宗教信仰。在改革開放以前，宗教是為政治服務；在改革開放之後，宗教除了服務政治外（基督教全國兩會隸屬於宗教事務局，宗教事務局隸屬於黨的統戰部），也為經濟服務（十月十五至廿一日的中共十七大修正了黨章，在總綱第十九段說︰「全面貫徹黨的宗教工作基本方針，團結信教群眾為經濟社會發展作貢獻」）。共產主義本身其實也是信仰，是無神論信仰，與基督教有根本的矛盾關係，要兩者共融，除非其中一者變質。中國共產黨自稱是「偉大的、光榮的、正確的」，這其實等於自稱為神，但近三十年不見以前那種個人崇拜作風。筆者暫時看不出基督教與共產主義在關係上會有甚麼出路。
基督教要處理歷史問題
然而，基督教跟中國政府和中國文化在關係上是有出路的。基督徒尊重及順服政府，瞭解中國特別敏感有外國勢力介入中國教會，明白都跟中國近百多年的遭遇有關。基督教傳入中國，的而且確跟西方列強侵略中國和不平等條約有關，這個根源性的問題需要處理，以便理順基督教與中國的關係。中國逼迫教會，殺害基督徒，我們要寬恕。有些西方基督徒贊同列強侵華和不平等條約，基督徒也要向中國道歉，期望這一天很快臨到。
資料來源︰
1.鄧筆明，《滄桑與窘境︰四十多年來的三自愛國運動》
2.羅偉虹，《中國基督教》
3.顧長聲，《中國基督教簡史》
4.艾得理，《中國教會長征錄》
5.Tony Lambert, China』s Christian Millions
