滿腹經綸︰為何基督徒不憎恨穆斯林?

 

顏重剛
(翻譯︰陳志揚)

在9/11事件的五週年前夕,我想分享一下為何我認為基督教可能是所有宗教之中最通情達理的。我避免用「容忍」這個辭,因為它的現代意義是「沒有對與錯」。我也不想用「接納」這個辭,因為一個沒有道德的人可以接納任何事。

某個宗教自稱敬畏神,並宣揚殺死異教徒並無不妥。基督教不是這樣。今天在這個國家裡,從個人到政府都沒有憎恨穆斯林。這是否基督教的軟弱,還是另有原因?

但以理敵視巴比倫王嗎?
耶穌稱但以理為先知(太24:15),明顯地,耶穌周圍的猶太人都讀過但以理書。但以理對異教徒的態度如何?「猶大王約雅敬在位第三年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將城圍困」(但1:1)。但以理和他三個朋友顯然在違反他們自己意願之下,被帶到巴比倫去,與家人分離。你可能會想︰在被擄期間,他們至少應該有一點「消極反抗」吧?

要記得那時候,戰爭的主要目的是增加財物︰人口、物資和土地。巴比倫人到來之前,猶大王約雅敬向埃及法老王納貢(王下23:35)。記載顯示尼布甲尼撒並未腓滅猶大,直至三年之後約雅敬拒絕納貢(王下24:1)。因此,但以理去到巴比倫之時,耶路撒冷並沒有大屠殺。他實質上只是個人質,用來保證附庸國繼續納貢。

在這個情況下,我們就明白為何但以理和這位異教徒國王之間,並無敵意。不過,他們第一件所做的事,就是以他們的神之名,為但以理和他三位朋友更改名字。太監長給但以理(希伯來文「神是我的審判者」之意)改了個新名字(但1:7)。伯提沙撒的意思是「彼勒保護國王」。「新聖經字典」(New Bible Dictionary)說︰「彼勒是巴比倫人的主神」。難道但以理不應該抗議嗎?

假若有人以為但以理不清楚他的新名字有何重要性,每個猶太人都可以讀尼布甲尼撒在他的自白中所寫︰「那照我神的名,稱為伯提沙撒」(但4:8)。但以理接受了這個異教徒名字,為何耶穌不覺得嘔心嗎?還竟然堂堂正正地記載在聖經的《但以理書》裡面?

假設你在中日戰爭初期被俘,遭運往東京。不知何故,他們沒有虐待你。你會否要接受一個日本名字,以及用笑臉服侍他們的天皇嗎?你的國人會怎樣看你在那裡所做的事?
但以理早已「政教分離」
要解疑團,大概要問但以理自己。當被召去為這個暴君解夢,而他甚至不願將夢境講給任何人聽,但以理說︰「王啊,你是諸王之王,天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。凡世人所住之地的走獸,並天空的飛鳥,他都交付你手,使你掌管這一切」(但2:37-38)。

值得注意的,是但以理稱呼這個外國人為「諸王之王」,而他自己的王(可憐的約雅敬)仍在位於故國。原因很簡單︰如果尼布甲尼撒(暫時的)權力是神賜給他的, 也可以收回。神並不會因這個瘋子是(暫時的)國王,而令 自己的權力變小了。究竟這個王是猶太的還是巴比倫的並不重要,神可以用任何一個。

明顯地,凱撒只是凱撒。但以理心中早已經「政教分離」了。神並不需要國家的權力去拓展 的國度。

只不過基督徒不應對這種相安帶來的益處過於天真。轉瞬間,尼布甲尼撒就會豎立金像,令但以理的三個朋友被丟進烈火裡。這事例也說明,神在古代和現代都大過國家。這個教訓對任何通達的人,都是清楚不過的。

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