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颜重刚
（翻译︰陈志扬）
在9/11事件的五周年前夕，我想分享一下为何我认为基督教可能是所有宗教之中最通情达理的。我避免用“容忍”这个辞，因为它的现代意义是“没有对与错”。我也不想用“接纳”这个辞，因为一个没有道德的人可以接纳任何事。
某个宗教自称敬畏神，并宣扬杀死异教徒并无不妥。基督教不是这样。今天在这个国家里，从个人到政府都没有憎恨穆斯林。这是否基督教的软弱，还是另有原因？
但以理敌视巴比伦王吗？
耶稣称但以理为先知（太24:15），明显地，耶稣周围的犹太人都读过但以理书。但以理对异教徒的态度如何？“犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困”（但1:1）。但以理和他三个朋友显然在违反他们自己意愿之下，被带到巴比伦去，与家人分离。你可能会想︰在被掳期间，他们至少应该有一点“消极反抗”吧？
要记得那时候，战争的主要目的是增加财物︰人口、物资和土地。巴比伦人到来之前，犹大王约雅敬向埃及法老王纳贡（王下23:35）。记载显示尼布甲尼撒并未腓灭犹大，直至三年之后约雅敬拒绝纳贡（王下24:1）。因此，但以理去到巴比伦之时，耶路撒冷并没有大屠杀。他实质上只是个人质，用来保证附庸国继续纳贡。
在这个情况下，我们就明白为何但以理和这位异教徒国王之间，并无敌意。不过，他们第一件所做的事，就是以他们的神之名，为但以理和他三位朋友更改名字。太监长给但以理（希伯来文“神是我的审判者”之意）改了个新名字（但1:7）。伯提沙撒的意思是“彼勒保护国王”。“新圣经字典”（New Bible Dictionary）说︰“彼勒是巴比伦人的主神”。难道但以理不应该抗议吗？
假若有人以为但以理不清楚他的新名字有何重要性，每个犹太人都可以读尼布甲尼撒在他的自白中所写︰“那照我神的名，称为伯提沙撒”（但4:8）。但以理接受了这个异教徒名字，为何耶稣不觉得呕心吗？还竟然堂堂正正地记载在圣经的《但以理书》里面？
假设你在中日战争初期被俘，遭运往东京。不知何故，他们没有虐待你。你会否要接受一个日本名字，以及用笑脸服侍他们的天皇吗？你的国人会怎样看你在那里所做的事？
但以理早已“政教分离”
要解疑团，大概要问但以理自己。当被召去为这个暴君解梦，而他甚至不愿将梦境讲给任何人听，但以理说︰“王啊，你是诸王之王，天上的神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手，使你掌管这一切”（但2:37-38）。
值得注意的，是但以理称呼这个外国人为“诸王之王”，而他自己的王（可怜的约雅敬）仍在位于故国。原因很简单︰如果尼布甲尼撒（暂时的）权力是神赐给他的， 也可以收回。神并不会因这个疯子是（暂时的）国王，而令 自己的权力变小了。究竟这个王是犹太的还是巴比伦的并不重要，神可以用任何一个。
明显地，凯撒只是凯撒。但以理心中早已经“政教分离”了。神并不需要国家的权力去拓展 的国度。
只不过基督徒不应对这种相安带来的益处过于天真。转瞬间，尼布甲尼撒就会竖立金像，令但以理的三个朋友被丢进烈火里。这事例也说明，神在古代和现代都大过国家。这个教训对任何通达的人，都是清楚不过的。
